Дәрістер топтамасы
Аудио-версия | Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид
По воле Аллаха мы продолжаем уроки на тему воспитания своего нафса (эго). На прошлом уроке мы подвели итоги на тему гордыни. Мы остановились на одной из причин гордыни - это самодовольство. Довольство самим собой вследствие убежденности в своих достоинствах. Склонность проявлять безграничное довольство собой, быть самому себе чрезмерно угодным, не видеть свои недостатки, ставить себя выше других. Самодовольство в первую очередь становится причиной проявления гордыни.
Человек, который помнит свои грехи - совершает покаяние. Самодовольный же забывает свои грехи или считает их незначительными. Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил:
"Поистине верующий видит свои грехи подобно тому, кто сидит под огромной скалою и боится, что она вот-вот может обрушиться на него. Ощущение же греха порочным человеком - муха, задевшая его нос, пролетая мимо".
Таким образом, самодовольный человек считает свои грехи пустяками по сравнению с тем, какие у него достоинства и деяния. Он думает, что его грехи капля в море, что его благие дела перевесят его грехи и не спешит с покаянием.
Самодовольство влияет и на поступки человека. В сердце такого человека появляется убежденность, что его деяния идеальны, что они принимаются Господом. Он не ищет в своих действиях недостатки. В Коране Всевышний Аллах говорит:
«Скажи (,Мухаммад, неверным): "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают наилучшим образом» (18: 103-104).
То есть человек с болезнью самодовольства - проявляет гордыню, не уделяет должного внимания своим грехам; убежден, что его деяния принимаются; не ищет знания, так как считает себя образованнее других. К самодовольству не относится, если человек воздает хвалу Господу, радуется за дарованные блага или возможности, то есть он не говорит, я обладатель этого, а говорит хвала Аллаху за дарованное мне. Когда человек осознает, что все блага от милости Аллаха, и с другой стороны если он боится того, что в любой момент Господь может лишить его этого блага, то такой человек не относится к числу самодовольных. Самодовольный же человек, доволен своими качествами, по этой причине видит себя выше других.
Чтобы избавиться от болезни самодовольства, человек должен осознать, усилить в своем сердце чувство того, что все блага от Аллаха, что в любой момент Аллах может лишить его этого. Например, один человек совершает поклонение и живет с полной убежденностью, что за это Аллах вознаградит его раем, а тем, кто не совершает, уготован ад. Человек совершает поклонение, но забывает, что он обрел тауфик (содействие, поддержку) по воле Аллаха. Полагает, что его деяния исходят от него самого, что нет в этом милости Аллаха. И это неправильно…
Еще один пример, представьте крепость, в которой есть много золота и серебра, вы ходите вокруг крепости, сколько бы вы не кружили, вам не достать эти сокровища. Но пришел владелец и дал вам ключи от крепости. Вы вошли и взяли что пожелали. Теперь, будете ли вы радоваться, что взяли драгоценности или, что владелец крепости дал вам ключи? Глупый человек бы радовался тому, что приобрел. Разумный же воздаст хвалу Господу, за то, что владелец дал ему ключи, если бы не он, не видать ему этих сокровищ.
По воле Аллаха, поклонение приведет вас к счастью. Но кто дал вам ключи от поклонения? Кто облегчил для вас поклонение? Кому-то Всевышний облегчил поклонение, дал праведных друзей мусульман, которые призывают к намазу, к посещению мечети, дарят книги. По воле Аллаха он слушает проповеди, и все это облегчение пути к поклонению. А у кого-то всего этого может не быть. Человек должен благодарить Аллаха за то, что у него есть, и не ставить себя выше других за то, что у них этого нет.
Пророк (с.а.с.) сказал: “Никого не спасут дела его”. Сахабы (сподвижники) спросили: “И даже тебя, о посланник Аллаха?” Пророк (с.а.с.) ответил: “И даже меня, если только Всевышний Аллах не окажет мне Свою милость”.
В Священном Коране сказано:
«И если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не искупил бы [греха]» (24:21).
Поэтому сахабы, у которых поклонение было в тысячу раз лучше, чем у нас, были в страхе перед Всевышним.
Самодовольство может быть в знании, деянии, силе, уме и в других вещах, через которые человек может быть подвержен этой болезни сердца.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказал о том, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Сказал однажды пророк Сулейман ибн Дауд (мир им): «Клянусь Аллахом! Я непременно обойду сто своих жён в эту ночь. И все они забеременеют и родят мальчиков, которые будут сражаться на пути Аллаха». После чего сказал ему его товарищ: «Скажи! Если будет на это воля Аллаха». И он не сказал: «Ин шаа Аллах». После чего забеременела только одна из них и родила она мальчика, лишённого части своего тела. После чего сказал Посланник Аллаха: «Если бы он сказал – Ин шаа Аллах, непременно достиг бы желаемого» (Бухари, Муслим).
Это должно быть для нас большим уроком. Самое тяжелое в самодовольстве - когда человек ошибается, заблуждается, но при этом думает что он прав. К сожалению, у нас есть некоторые братья, которые считают себя обладателями истины, а всех остальных мусульман заблудшими. Если посмотреть на тех, кого они считают заблудшими, то среди них окажутся ученые Ахлю Сунны, которые донесли до нас Коран, хадисы, науку фикх. Для них истину несут всего лишь несколько их шейхов (ученых), все остальные для них заблудшие.
У самодовольства есть похожая болезнь - это обольщение (аль-гурур). Всевышний Аллах в Коране говорит:
". . И пусть не обольщает вас земная жизнь, пусть соблазнитель не обольстит вас против Аллаха" (31:33).
Обольщение - это одна из разновидностей невежества, за которым следует убеждение того, что нечто порочное является правильным и наоборот.
Первым видом самообмана человека является любовь к мирскому. Поиски мирского не должно отвлекать человека от Создателя. В отношении мирского шайтан внушает два вида ложных мнений:
- первое, то, что настоящее, лучше будущего, то есть то, что ты имеешь в наличии сейчас, лучше того, что тебе уготовано или предстоит. Например, у вас есть товар, который стоит сто тысяч. Вам предложили за него миллион, но оплата будет через месяц. Естественно, что разница большая, но вы отказываетесь в пользу того, что имеете, так как не хотите с этим расставаться.
- второе: ясное лучше сомнительного. Некоторые сомневаются в будущей жизни, это люди которые подверглись обману мирского, но они не проявляют это во всем. Например, в мирских делах, когда торговец покупает товары для оборота, он не знает, точно ли будет большая выручка. Когда человек заболевает и ему предстоит операция, он не проявляет сомнения и не говорит что болезненная операция или горькие лекарства могут не принести никакой пользы. Но надежда на то, что лечение все же поможет, перевешивает. А когда дело касается ахирата (последующей жизни), то все обстоит наоборот.
Некоторые люди думают, если Аллах дал богатство, положение в обществе, славу, значит Аллах любит его больше. Если Аллах любит его, значит и в ахирате ему уготованы блага.
Хаббаб ибн аль-Арат приводит, что как-то аль-Ас ибн Ваиль задолжал ему деньги. Когда его попросили вернуть долг, он отказался. Тогда Хаббаб ибн аль-Арат сказал, что в таком случае, возьмет долг в ахирате. На что аль-Ас ибн Ваиль ответил, что в ахирате у него есть имущество, которым он расплатится со мной. Всевышний Аллах ниспослал по этому случаю аяты:
«Думал ли ты о человеке, который не уверовал в Наши знамения и утверждал: «Непременно даруют мне (на том свете) и богатство и детей?». Разве он знал сокровенное или получил завет от Милостивого? Вовсе нет! Запишем Мы то, что он говорит, и надолго продлим ему наказание».
Сравнение подобных людей такое, что если Аллах не наказывает меня в этом мире, значит и в ахирате не будет наказывать, если в этом мире я богат, значит и в ахирате будет тоже самое, если в этом мире другие люди бедны и несчастны, значит и в ахирате им уготована такая участь. В Коране Аллах говорит:
«Человек же, когда Господь ради испытания почтит и одарит его милостями, говорит [горделиво]: "Господь мой почтил меня". Когда же Он ради испытания ограничивает его в пропитании, тот говорит [недовольно]: "Мой Господь подверг меня унижению" (89:15-16).
Всевышний Аллах говорит, что и богатство и бедность являются испытанием для человека.
В хадисе который приводят имам Тирмизи и имам Хаким говорится: "Господь, некоторых рабов любя уберегает от мирского, как некоторые из вас любя ограничивают в еде больного".
Вторым видом самообмана человека является совершение грехов в надежде, что его простят без сожаления об их совершении, или же заблуждение, что он или его предки являются из числа приближенных к Всевышнему Аллаху, при этом не усердствует в поклонении. У шиитов есть группа, которая совсем отклонилась от истины, так называемые - алявиты. Они думают, если Аллах любит Али (р.а.), значит, любит и его детей и всех потомков. Если обратимся к Священному Корану, то увидим, что Аллах не посадил в ковчег сына пророка Нуха (мир ему); отец пророка Ибрахима (мир ему) был неверующим. Можем ли мы сказать, что Аллах не любит вас, за то, что ваш отец грешник или неверующий, даже если вы совершаете поклонение? Конечно же, нет! Это значит, что Аллах не будет любить вас за то, что ваш отец имам. Любовь Всевышнего достигается не этим… Человек, который надеется на любовь Аллаха за то, что его отец имам, не говорит, что если отец поел, значит и я поел, если отец отдохнул, значит и я отдохнул. Он сам хочет пить, есть, отдыхать. А когда дело доходит до ахирата, думает что милость Аллаха к его отцу перейдет и к нему. И это неправильно…
Какими должны быть надежды? Какие надежды человека к Аллаху правильные и как отличить истинную надежду, по воле Аллаха? Это тему мы пройдем на следующем уроке.
Пусть Аллах наградит нас полезными знаниями, и сделает нас из тех, кто будет следовать этим знаниям и примет наши благодеяния! Аминь!
(Текст читал: устаз Азамат Абу Баязид)
