Дәрістер топтамасы
(Озвучивание на русском языке: устаз Азамат Абу Баязид)
По воле Всевышнего Аллаха мы продолжим уроки по обучению акыды ат-Тахавийя. В прошлом уроке мы ознакомились с биографией имама ат-Тахави. Имам Абу Джа’фар начинает свою книгу со слов: «Это разъяснения вероубеждения Ахлю-Сунна валь Джама’а». Эту книгу он посвящает одной из трех основ нашей религии. Как приводит в благородном хадисе Посланника (с.а.с.) это: иман, ислам, ихсан. Иман – знания, которые рассматривают вопросы акыды и вероубеждения, ислам – знания, которые рассматривают вопросы фикха, ихсан – знания, которые рассматривают вопросы борьбы с болезнями внутреннего мира, внутреннего воспитания себя.
Имам Абу Джа’фар посвятил свою книгу акыде, потому что вероубеждение является самым важным и первостепенным знанием. Если твое деяние не основывается на правильных убеждениях, то от другого деяния пользы не будет. Пророк (с.а.с.) сказал своим сахабам: «..на фоне их намазов, ваши намазы будут казаться вам ничтожными, на фоне их постов, ваши посты будут казаться вам ничтожными..» эти слова он сказал не нам, тем, кто говорит: «ма ша Аллах», если прочитаем за месяц Коран, не нам довольным, если иногда держим дополнительные посты. Пророк (с.а.с.) сказал это своим сподвижникам (сахабам), таким как Абдулла ибн Умар, да будет доволен ими Аллах. Как-то раз Абдулле ибн Умару приснился сон, когда он спал в мечети. Он рассказал свой сон достопочтимой Хафсе, да будет доволен ее Аллах, а она Пророку (с.а.с.). На что Посланник Аллах (с.а.с.) сказал: «Какой хороший человек Абдулла ибн Умар! Если бы он совершал и ночные намазы». Эти слова полностью изменили жизнь Абдуллы ибн Умара. С этого времени он никогда не пропускал ночные намазы.
Когда сахабы спрашивали о том, как им поститься, Пророк (с.а.с.) ответил: «Поститесь по три дня ежемесячно». Они сказали, что могут еще больше. Он сказал: «Поститесь по понедельникам и четвергам». Они сказали, что могут еще больше. Он сказал: «Тогда поститесь, как постился пророк Дауд (мир ему)», то есть через день. Когда они состарились, говорили: «О, если бы мы приняли разрешения Пророка (с.а.с.)». Этим сахабам Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «...на фоне намазов хавариджей, ваши намазы, ваши посты, чтение Корана будут казаться вам ничтожными…». Но так как у них не правильные убеждения, для них, от их деяний нет пользы. В другом сообщении (риваяте) Пророк (с.а.с.) говорил про хавариджей: «Они самое худшее из творений», «Они призывают к книге Аллаха, искренне проповедуют, призывают к словам Посланника (с.а.с.), но у них не правильная акыда». Имам Абу Джафар доносит разъяснения акыды, что является первостепенным для нас. В науке усуль фикх (основы исламского законоположения), есть такие термины, как «муджмаль» - обобщенное выражение, смысл которого скрыт и не понятен до тех пор, пока не будет объяснения и толкования. «Мубаийан» - это дополнительные комментарии и разъяснения к ним. Например, аяты Корана: «Клянусь небом и звездой, которая появляется ночью! Откуда тебе знать истинность этой звезды?!» (86: 1-2), которые разъясняются следующим аятом: «Это – звезда, свет которой пронзает темноту» (86: 3) Помимо аятов Корана, «муджмаль» могут быть разъяснены (мубаийан) хадисами, либо иджтихадом (авторитетное толкование религиозного закона) сподвижников Пророка (с.а.с.). Еще один пример, «давайте закят», с арабского «закят» это «очищение, приумножение», что это значит? Ведь этого не достаточно для действия, так как не понятно. Пророк (с.а.с.) разъясняет, что закят – это милостыня, кому, сколько должны давать и т.д. Слова, смысл которых представляется не совсем ясным, называют «муджмаль», а те слова, которые разъясняют и растолковывают, называют «мубаийан».
Если в Коране говорится обобщенно, то хадисы Пророка (с.а.с.) раскрывают и разъясняют что и как. В Коране:
«Тебе же [Мухаммад] Мы низвели Коран, чтобы разъяснял ты людям ниспосланное им».
В основе своей сунна является откровением (вахи). В намазе есть вахи, которая читается и есть вахи, которая не читается. Вахи, которая читается это Коран, вахи которая не читается это сунна Пророка (с.а.с.).
Имам Абу Джафар называет свою книгу «баян», то есть понятные разъяснения годные для совершения деяния. Имам Абу Джафар говорит, что если принять это как он сказал, и совершать деяния, по этой книге то этого будет достаточно. Мы это говорим, потому что некоторые слова имама Абу Джафара, некоторые заблудшие течений искажают. Говоря, что этот текст «муджмаль», что этого не достаточно для совершения деяния. Этими словам можно понять и истину, и ложь, если стремишься достичь одного, то это истина, если стремишься достичь другого, то это ложь. Они назвали ясный, разъясненный текст как непонятный, и пытались сами придать ему разъяснение.
Имам Абу Джафар сказал: «Это разъяснение вероубеждения Ахлю-Сунна валь-Джамаа». Эта разъясненные, ясные, достаточные для совершения деяний слова. Они пошли на такую хитрость, когда слова имама Абу Джафара стали противоречить их ложному вероубеждению. Они сказали, что его слова непонятные и не ясно, что он имел в виду, затем придали этим словам то значение, которое они хотели придать. Поистине в истории Ислама не было такого, чтобы основная масса верующих были заблудшие. Наоборот, если углубиться в историю все заблудшие течения были в меньшинстве и отделялись от основной общины (джамаата).
Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Будьте вместе с большинством (джамаатом)».
Истина может быть и в меньшинстве. Пророк (с.а.с.) говорил: «В судный день, придет пророк, за которым будет всего несколько человек». Но что касается своей уммы, он призывал быть с большинством. Так же в хадисе приводится, что умма Пророка (с.а.с.) в судный день будет самой многочисленной. Истина не обязана быть у большинства, но Всевышний Аллах дал Пророку (с.а.с.) такую значимость, что большая часть его уммы не будет в заблуждений. Как сказал Посланник (с.а.с.): «Моя умма не объединится на заблуждении».
Если взглянем на историю ислама, то и мугтазилиты, и шииты, и мурджииты были в меньшинстве. Поэтому такие слова как: «меньшинство на истинном пути, а большинство заблудшие», не относятся к умме Пророка (с.а.с.). Мусульмане Ахлю-Сунна валь-Джамаа - признают в акыде имама Абу Мансура Матуруди и имама Абу Хасана Ашари - имамов Ахлю-Сунна валь-Джамаа, и следуют за имамами четырех мазхабов (правовых школ) и их учениками. Мазхабов других имамов на сегодняшний день нет. В свое время помимо четырех мазхабов, были и другие муджтахиды, как имам Лейси ибн Саад, имам Авзаи, имам Суфьян ас Саури, имам Табари и др. Но Всевышний Аллах не благоволил существованию их мазхабов до наших дней.
Имам ибн Раджаб аль Ханбали написал книгу: «Ответ всем приверженцам кроме четырех мазхабов». В этой книге он говорит: «Коран вначале читался семью буквами, затем во время правления Усмана (р.а.) соединился в одну букву, чтение другими буквами прекратилось». Это сложный вопрос, на сегодняшний день если есть десять кыраатов (видов чтения), то они входили в одну букву, «букву» можно охарактеризовать, как язык курайшитов (арабов племени Курайш). То есть в те времена можно было читать на разных диалектах, применять разные слова, поэтому, когда как-то раз Умар (р.а.) услышал, как один сподвижник читает Коран, и сказал: «Этот Коран отличается от того, что я читаю», и повел его к Посланнику (с.а.с.). Тогда и было сказано, что Коран был ниспослан на семи буквах. Позже, во время правления Усмана (р.а.), когда по этому вопросу было непонимание и смута среди мусульман, Усман (р.а.) оставил один вариант чтения Корана.
Имам ибн Раджаб аль Ханбали приводит аналогию, что раньше были другие мазхабы, но Аллах объединил умму вокруг четырех мазхабов. Эти четыре мазхаба стали преградой для увеличения до сорока или пятидесяти. Четыре мазхаба являются объединяющим фактором, а не разъединяющим. До наших дней не дошли фундаментальные труды других мазхабов, разъяснения их учеников. В таком случае, сейчас, если кто-то хочет совершить деяния, то он будет совершать их по четырем мазхабам, он не сможет совершать деяния по другим мазхабам, поэтому Имам ибн Раджаб аль Ханбали написал книгу: «Ответ всем приверженцам кроме четырех мазхабов».
По этому вопросу некоторые говорят, почему вы придерживаетесь фикха Абу Ханифы, а в акыде придерживаетесь имама Матуруди. Почему не акыда Абу Ханифы?
Во-первых, не смотря на то, что им присвоены такие названия, их имена, они не вышли за рамки акыды Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Ученые говорят, что имаму Абу Хасану аль Ашари, имаму Абу Мансуру Матуруди присвоили названия школ, так как они защищали акыду Ахлю-Сунна валь-Джама’а. В целом, в защите интересов они использовали разные методы. Цель у них была одна, а вот методы и научный подход были разные, поэтому их знали, как две разные школы, но в основе своей их цель была одна - акыда.
Это не значит, что они сами придумали эту акыду. Например, есть десять кыраатов, эти десять читаются по двум риваятам, то есть читаем 20 разными способами. Если у вас спросят, каким кыраатом вы читаете? Вы скажете кыраат асыма, риваят хафса. Итак, кто такой хафс? Если поищите среди сахабов, то вы не найдете такого. Некоторые из них табиины, почему кыраатам присваивают их имена? Вы читаете по кыраату, который выдумал человек, или читаете Коран, который был ниспослан Пророку (с.а.с.) Всевышним? Если ниспосланный Пророку (с.а.с.) Коран, то почему называют хафс? Почему риваят хафса? Риваят хафса читается вариантом шатибия или тоиба, почему так?
Ответ на этот вопрос заключается в том, что имам Хафс стал известен своим чтением, по которому мы читаем сейчас. Если есть 10 кыраатов, то один из способов это способ имама Асыма. Его кыраат распространили два его ученика. Впоследствии этот кыраат назвали его именем. Когда спрашивают, каким кыраатом ты читаешь? Называют имена этих имамов. Когда говорят, я читаю по кыраату Хафса, Асыма или Шугба. Это не значит, что ты читаешь Коран, который они придумали, а не ниспосланный Пророку (с.а.с.).
Точно так же, когда говорят имам Абу Хасан аль Ашари, имам Абу Мансур Матуруди, это не значит, что они придумали эту акыду. Так как ученые ханафитского мазхаба были на акыде имама Матуруди, Ханафи называют Матуруди. Ханафиты придерживались пути Матуруди, потому что Матуруди выбрал как основной свой путь, путь Великого имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, его методы и то что он придерживался. Если посмотрим на древнюю летопись ученых, то между имамом Абу Ханифой и Абу Мансуром Матуруди есть три человека. В науке хадиса, например, когда имам Бухари делает риваят и между ним и Пророком (с.а.с.) есть три человека, это считается высшей категорией. Между Абу Мансуром Матуруди и имамом Абу Ханифой было тоже три человека, то есть учитель имама Абу Мансура Матуруди был учеником имама Абу Юсуфа ибн Мухаммада. Абу Мансур Матуруди защищал взгляды Абу Ханифы по акыде и сформировал их, как большой мазхаб (школу). По этой причине его имя и было присвоено этой школе. Великой имам Абу Ханифа не писал книгу по основе своего мазхабы по фикху. Школу имама Абу Ханифы, а именно как большую школу по фикху сформировал и разъяснил Мухаммад ибн Хасан Шайбани. Он написал основные шесть книг, которые разъясняют позицию Абу Ханифы по акыде. Как имам Мухаммад ибн Хасан Шайбани сформировал и распространил школу имама Абу Ханифы по фикху, так же и имам Абу Мансур Матуруди дальше расширил и сформировал, как школу акыду Великого имама Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа в свое время написал небольшие труды по акыде, по фикху никаких книг не писал.
Имам Абу Джафар ат-Тахави пишет: «Я разъясню акыду Ахлю-Сунна в соответствии с мазхабом таких факихов, ученых исламской уммы, как Великий имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам Мухаммад ибн Хасан Шайбани, да помилует их Аллах». В акыде Ахлю-Сунны есть мазхаб имама Абу Ханифы, который сформировал как школу Абу Мансур Матуруди, чье имя в дальнейшем присвоили этой школе. Так же есть мазхаб Абу Хасана Ашари.
В акыде есть неосновные, второстепенные вопросы, в которых делятся на мазхаб имама Абу Ханифы и другие мазхабы. Это второстепенные вопросы, которые не влияют на основную акыду. Такие мазхабы были и среди сахабов. Например, в риваяте Умара (р.а.): «Умерший человек будет нести наказание, за плач его родственников». Мать правоверных Айша (р.а.) когда услышала это, сказала: «Они ошиблись и не так поняли, никто не понесет грехи другого человека». Она не приняла этот хадис.
Имамы разъясняют этот хадис так, что если умерший человек перед смертью будет призывать оплакивать его, то за это он будет наказан. У арабов была такая традиция призывать оплакивать. Они говорили, если я умру, приведи такого-то оплакивающего. Этот оплакивающий произносит траурные речи заставляя плакать и других. То есть человек будет наказан, если его будут оплакивать по его специальной просьбе.
В риваяте ибн Аббаса (р.а.) приводится: «Пророк (с.а.с.) во время вознесения (мираджа) видел Всевышнего Аллаха». Мать правоверных Айша (р.а.) говорит: «Кто скажет, что Пророк (с.а.с.) во время мираджа видел Аллаха, тот ошибается». То есть в акыде есть мазхаб ибн Аббаса (р.а.) который утверждает, что Пророк (с.а.с.) видел Аллаха, мазхаб Айши (р.а.) утверждает, что Пророк (с.а.с.) не видел Аллаха. Это вопросы акыды, но если вы придерживаетесь мазхаба ибн Аббаса (р.а.) или Айшы (р.а.) вы не выходите из Ахлю-Сунны. Так как это не основные вопросы, это не вопросы которые являются критериями Ахлю-Сунны. Это второстепенные вопросы, в этих вопросах у ученых могут быть разные взгляды. Например, что будет с маленькими детьми мушриков, с детьми кафиров, которые не достигли зрелого возраста, умершими сумасшедшими? Они попадут сразу в рай? Или в Судный день им уготовано какое-то испытание. В этих вопросах у ученых разные мнения и взгляды. Это второстепенные вопросы внутри акыды, какое бы мнение ты не принял. В фикхе тоже есть такие вопросы, по которым нет конкретного довода. Например, какие животные можно есть. К примеру, имам Абу Ханифа сказал, что нельзя есть мясо барсука, а имам Шафии сказал, можно есть. Если ты придерживаешься того, что можно есть, это не значит что ты сводишь на нет то, что запретил Ислам, так как этот вопрос не из первостепенных вопросов.
Поэтому имам Абу Джафар ат-Тахави говорит: «Я разъясню акыду Ахлю-Сунна в соответствии с мазхабом таких факихов, ученых исламской уммы, как имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам Мухаммад ибн Хасан Шайбани». У этих имамов есть и разногласия с другими имамами, например, увеличение и уменьшение имана.
Ин ша Аллах, эти вопросы мы пройдем на следующих уроках, по книге имама Абу Джафара ат-Тахави.
