Циклы уроков

Маджлис 43

Маджлис 43

Маджлис 42

Предыдущий урок
Дни выхода уроков: Среда Суббота
13 авг. 2017 813 0
Скачать в pdf
| A | +
На этом уроке муфтий Абдуррахман касается понятия вирд. Буквально оно означает – источник или родник, откуда люди черпают воду. В духовных практиках тасаввуфа под вирдом понимают определенный набор дуа и зикров (обычно пришедших из Корана и хадисов), которые шейхи, духовные наставники, дают читать своим ученикам в определенное время дня и определенном порядке. Муфтий подчеркивает, что для духовного роста и духовной защиты человека – особенно в наше время – чрезвычайно важно быть постоянным в совершении ежедневного зикра.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Многие из нас регулярно читают определенный набор поминаний Аллаха: истигфар, салават Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), какое-то количество аятов Корана – это часть нашего ежедневного поклонения. Подобное действие в общем называется термином вирд на арабском языке (Иногда это еще называется арабским словом муамулят – то, что некто совершает). Шейхи тариката дают такое задание своим ученикам – ежедневно читать определенное количество зикра, определенный набор поминаний Аллаха (помимо обязательных поклонений).
 
Мы знаем, что у нас есть шариатские обязанности – совершение ежедневных молитв, к примеру, которые мы не должны пропускать и пренебрегать ими (если мы по какой-то причине пропускаем их, мы должны их восполнить). Но в дополнение к этому некоторые ученые или духовные наставники советуют людям ежедневно читать зикр в различных формах (тасбих, истигфар, салават и пр.). Откуда берут эти формы зикра – из книг, подобных книге «Китабуль-Азкар» имама Навави, где собраны разные дуа, которые пришли к нам от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) или взяты из Корана. Разумеется, человек может читать любые зикры из подобных книг – и даже все эти дуа и зикры, но это будет очень сложно для него физически. Так что здесь нужно выбирать какие-то определенные зикры и дуа – и мы знаем, что наши шейхи выбирают для своих учеников определенные зикры.
 
Каким образом они это делают, почему они останавливаются именно на таких формах поминания Аллаха? Обычно это основано на личном опыте или на т.н. ильхаме – духовной интуиции, духовном внушении от Аллаха. Человек может сам выбрать себе какой-то набор поминаний Аллаха и совершать их ежедневно, либо он может пойти к опытному в духовной жизни человеку и попросить его научить его какой-то форме зикра (наиболее подходящей ему в его проблеме).
 
Иногда учителя используют для решения какой-то проблемы такие формы зикра, которые хотя и известны из Корана или хадисов, но не использовались в то время для таких нужд или не читались таким образом (допустим, сто раз в день после аср-намаза). Но наши учителя рассуждают таким образом – что слова Аллаха имеют большую силу, так что их можно использовать как лекарство (от духовных болезней). Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что от каждой болезни есть лекарство – некоторые из этих лекарств нам известны, а некоторые люди открывают со временем.
 
То есть, зикр или вирд – регулярное поминание Аллаха в определенной форме, определенном порядке есть своего рода лекарство. А лекарства, как нам известно, бывают двух видов. Одни лекарства лечат какую-то определенную болезнь, воздействуют на определенный орган. Также существуют лекарства, которые предназначены для укрепления организма, для поднятия иммунитета человека. Это витамины и различные укрепляющие средства, которые дополняют действия основных лекарств. Они не лечат вашу болезнь, но они помогают вашему организму собрать силы для борьбы с болезнью. Так вот, вирд – это лекарство подобного рода для нашего духовного здоровья (которое призвано укреплять наши духовные силы, наш духовный иммунитет, чтобы мы могли сопротивляться разным грехам и соблазнам). Хотя в нашей религии есть средства и непосредственной борьбы с определенными духовными болезнями.
 
Ведь наше духовное сердце – что самое удивительное - можно полностью исправить, в отличие от физического сердца (которое иногда вылечить невозможно – разве что пересадкой сердца). Но какими бы тяжелыми не были болезни сердца – каким бы дурным и злым не был человек (ведь болезни сердца часто воплощаются в поступках человека), для него возможно исправление и исцеление. Самый известный пример этому – знаменитый хадис о человеке, который убил 99 человек и желал узнать, возможно ли для него покаяние. Наше духовное сердце очень чувствительно на каждое внешнее воздействие – оно поддается влиянию греха, разных запретных вещей, которые мы видим. Но оно также доступно исправлению – человек в своих поступках может упасть ниже шайтанов, но может возвыситься и до уровня ангелов, стать величайшим вали Аллаха. Многие большие праведники были в прошлом большими грешниками – к примеру, великий святой Фудейль ибн Ияд, который в молодости бы разбойником, наводившим ужас на окрестности, где он жил. Можете себе представить, каким испорченным было его сердце. Но он раскаялся и исправился, став знаменитым праведником и духовным наставником многих людей.
 
Так что наше духовное сердце – это очень гибкий орган, который может меняться (как к лучшему, так и к худшему). И это внушает нам надежду – что мы, если будем работать над совершенствованием своего духовного сердца, тоже сможем поднять на более высокий уровень, стать ближе к Аллаху. Поскольку наше сердце податливо и может исправляться. Недаром в Коране сказано:
 

«Только в поминании Аллаха успокаиваются сердца».

 
Так что, как мы уже сказали выше, наше духовное сердце (как и наш физический организм) нуждается в постоянном укреплении – поскольку мы ежедневно сталкиваемся с большим количеством различных внешних влияний, которым нужно противодействовать. Когда мы едем в хадж, врачи обычно советуют нам принимать различные витамины и укрепляющие лекарства, поскольку такая поездка – большой стресс для организма (мы живем в другом часовом поясе, у нас изменяется режим питания, нам приходится много двигаться и т.д.). Таким же образом нам нужно постоянно подкреплять свое духовное здоровье чтением вирда – определенного количества зикра ежедневно, чтобы у нас были силы противостоять многочисленным вызовам. Без такого ежедневного режима у нас может страдать остальное поклонение: мы перестаем получать удовольствие от нашего намаза. И наоборот, если мы постоянствуем в зикре, у нас появляется энергия, так что мы можем совершать много дополнительных поклонений – к примеру, вставать на тахаджуд намаз и пр. Поэтому шейхи дают своим ученикам разнообразные варианты таких вирдов. Иногда их нужно совершать в состоянии омовения, обратившись в сторону кыблы, иногда эти зикры можно совершать в любом состоянии, в любом положении (сидя, стоя, лежа).
 
Итак, вирд или аурад (множественное число от вирд) – это избранное определенным образом количество зикров, дуа, аятов Корана (иногда – иных заданий), которые совершают в качестве дополнительного поклонения ежедневно. Мы можем сами выбрать себе это задание (к примеру, произносить слова «Ля иляха илляЛЛах» 100 раз после каждого намаза, читать иные известные дуа и зикры) или это задание шейхи дают своим ученикам.
 
Если же мы начинаем проявлять слабость, пропускать свои вирды, то нами может овладеть духовная слабость, болезнь, нами могут овладевать вредные привычки, у нас появляются сомнения, дурные мысли, от которых после трудно избавиться. И наоборот, совершение вирда обладает большой духовной силой – даже если мы произносим эти слова в рассеянности, в забывчивости, имена Аллаха обладают сильным воздействием на наше духовное состояние.
 
Надо теперь отметить, что такое вирд вообще. Само слово «вирд» буквально означает «источник, родник» - место, откуда берут воду. Вода – это источник жизни людей, таким образом, вирд – это нечто, без чего нельзя обойтись в духовной жизни, жизненный эликсир. Само это слово мы не встретим в хадисах, хотя по сути Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и сподвижники делали много вирдов – совершали ежедневно множество зикров и дуа.
 
Существует похожий термин – «варид». Он означает некое состояние, которое иногда овладевает верующим, определенный духовный опыт, духовное переживание. Буквально это слово означает гостя - того, кто приходит, чтобы посетить вас. В тасаввуфе этим термином называется состояние духовной приподнятости, духовной радости – своеобразный подарок Аллаха Своим избранным рабам, аулия. Когда у человека внезапно возрастает любовь к Аллаху, духовный подъем – то, что он не сам достигает, а нечто, что внезапно овладевает им, как будто открывается окно в иной мир. К сожалению, такое состояние быстро проходит, оно не остается у человека надолго.
 
По моему скромному разумению, это именно такое состояние, какое испытывали сподвижники, находясь рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Но оно покидало их, когда они уходили к себе домой. Поэтому есть известная история о том, что сподвижник Ханзала (радыАллаху анху) пожаловался Абу Бакру (радыАллаху анху), что он стал лицемером – поскольку он поражался разнице в своем состоянии, когда он находился рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) (он чувствовал при этом такой подъем, как будто ангелы приходят и приветствуют его) и когда он возвращался к себе домой (и начиналась обычная жизнь). Надо еще отметить, что мы не должны гоняться за этим состоянием – если Аллах дарует нам его иногда, это хорошо, но оно не должно быть нашей целью. Благодаря сердечному зикру, который мы совершаем в нашем Накшбандийском тарикате, такое состояние может посещать нас чаще, чем иных людей.
 
Дальше хотелось бы отметить, что есть несколько вариантов вирда. Не в том смысле, что разные шейхи дают разные задания своим ученикам, а в смысле, что разные категории людей по-разному относятся к совершению вирда в общем, для них существуют различные понимание того, что такое для них вирд вообще.
 
Первая категория людей – люди сулюка, духовного пути (это мы все, обычные люди), которые пытаются стать ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля.
 
Вторая категория – захиды, аскеты, люди, которые всеми силами пытаются отдалиться от мирской жизни и посвятить себя Аллаху. Они тоже находятся в пути, разумеется, они еще не достигли полной близости к Аллаху, но они пытаются посвятить свою жизнь только поклонению, не отвлекаясь ни на что мирское (в отличие от людей первой категории, который живут обычной жизнью в мире).
 
И третья категория – люди вусуля, близости к Аллаху, люди очень высоких духовных состояний.
 
Люди поклонения или захиды стараются весь день занять себя разнообразными видами ибадата, поклонения. Если мы откроем книгу имама Газали «Бидаятуль-хидая» («Начало наставления на истинный путь»), мы увидим, что он предлагает таким людям разнообразные зикры и дуа на каждый момент времени: от рассвета до восхода солнца, от восхода до полудня, от полудня до асра и т.д. Общая идея этого вирда заключается в том, чтобы у человека целый день был занят поклонением. В другой книге имама Газали «Ихья улюм ад-дин» приводятся вирды на каждый момент времени дня. Эти люди (абиды, захиды) не подвержены обычным грехам, как мы, их грехи иного плана – забывчивость или высокомерие (определенные состояния сердца).
 
Простые люди, подобно нам, могут посвятить поклонению только определенный момент времени, который у нас остается свободным от работы и иных занятий. Наша задача, наш вирд – поскольку мы находимся среди людей, - как можно больше воздерживаться от харама, от запретного.
 
К примеру, в наше время мы испытываем большие проблемы при взаимодействии между полами – нам приходится работать в смешанном коллективе, общаться с женщинами по работе, так что очень важно, чтобы это общение не переходило из делового в более близкое, не превращалось во флирт, в кокетство. Важно установить себе границы дозволенного поведения, за которые ни в коем случае нельзя заходить. Ученые прежних веков старались вообще не смотреть на женщин (и женщины в то время редко появлялись на улицах, они все были покрыты), но мы – особенно, если мы люди публичных профессий, преподаватели, допустим, не можем не смотреть на наших учеников. Если мы занимаемся бизнесом, продаем что-то, нам нужно быть вежливыми со своими клиентами, улыбаться им (даже женщинам), и здесь также важно вести себя так, чтобы эта вежливость, улыбки не воспринимались другими людьми как флирт, приглашение к более близкому знакомству и т.п.
 
Источник греха находится в сердце человека – если мы начинаем снисходительно относиться к какому-то греху, допускать возможность его совершения, мы рано или поздно впадем в него. Так что, как я уже сказал, нужно четко понимать границы запретного и дозволенного. Иначе нам не поможет даже наше поклонение – и обязательное и желательное. Мы можем вставать на тахаджуд, сидеть и совершать зикр от фаджра до восхода солнца, но потом приходить на работу, где свободное, вольное общение с женщинами будет для нас нормой.
 
Итак, шейх Ибн Атаиля пишет, что вирд людей сулюка (обычных людей) – воздерживаться от запретного насколько это возможно, сократить запретное общение и нахождение среди запретного, очистить наше сердце от дурных мыслей, дурного поведения, ненужных разговоров, ненужных вещей. И после этого очищения сердца от дурного постараться прививать себе правильные, нужные привычки, воспитывать любовь к правильным вещам. Шейх подчеркивает этот момент: что прививать правильные привычки нужно лишь после избавления от вредных привычек, плохих мыслей. Невозможно научиться хорошему, не избавившись от плохого: к примеру, если человек склонен к жадности или зависти, для него невозможно стать щедрым и добрым, если он сначала не откажется от этих плохих качеств.
 
Что касается собственно зикра для этой категории людей, их задача – совершать зикр в том количестве, какое предписал их шейх, не добавляя ничего сверх этого. Но стараться делать это с максимальной сосредоточенностью, максимальной отдачей. Почему ничего нельзя добавлять к этому количеству? Поскольку мы еще очень слабы, так что излишнее усердие может привести к тому, что мы устанем и вообще оставим совершение зикра.
 
Теперь кто-то может поинтересоваться – а в чем заключается вирд людей вусуля, людей, достигших максимальной близости к Аллаху? Мы говорили о вирде простых людей – таких, как мы, и вирде абидов или захидов, тех, кто постоянно занят поклонением. Что касается людей вусуля – в их жизни нафс, их низшее «я» не играет практически никакой роли, поскольку они взяли над ним верх, сумели подчинить его. Их задача – иметь хорошее мнение в отношении Аллаха, стараться находиться в присутствии Аллаха в каждый момент времени.
 
Далее шейх пишет, что каждому из людей этого категории следует быть довольным своим вирдом, своим положением и не выражать недовольства.
 
Также если кто-то достиг определенного положения в одном тарикате, ему не следует свысока смотреть на людей другого тариката, другого духовного пути, которые иным образом пытаются приблизиться к Аллаху. Наш путь хорош для нас, полезен для нас, но это не значит, что не существует иного пути, которым также можно достичь довольства Аллаха.
 
Всем нам нужно помнить, что Аллах вводит людей в Рай по Своей милости – как об этом сказано в хадисе, что в Рай люди попадают по милости Аллаха, а не по своим заслугам. Мы не должны думать, что нашим поклонением мы «покупаем» Рай, так что Аллах как бы «обязан» нас туда ввести. Нет, это Его воля и Его милость, что кто-то из нас будет в Раю. Благодаря нашим делам мы можем занять разные уровни в Раю, но попадаем мы туда по Его милости.
 
Иногда наша проблема – к примеру, мы не продвигаемся по нашему духовному пути – заключается в том, что мы не находимся в хорошем обществе, в правильном обществе. Некоторые люди так устроены, что они не могут оставаться в одиночестве, поэтому они стремятся к обществу других людей, все равно какому, главное, лишь бы не быть одному. Так что в этом вопросе – выборе компании, общества, следует быть очень осторожным, как мы уже много раз говорили на предыдущих уроках.
 
Пусть Аллах даст нам тауфик.

Маджлис 44

Следующий урок

Отзывы читателей (0)

00:00
00:00
Created with Sketch. {{!-- --}} {{!-- --}} {{!-- --}} Created with Sketch. Asset 1mdpi