Циклы уроков

Маджлис 36

Маджлис 36

Маджлис 35

Предыдущий урок
Дни выхода уроков: Среда Суббота
19 апр. 2017 496 0
Режим чтения
Размер шрифта
Ученые – наследники пророков
 
Шейх Ибн Атаиля говорит о почетном положении и благородстве ученых, людей знания, который Сам Аллах упоминает в Коране рядом со Своим именем и Своими ангелами. Однако, настоящий ученый – это не только тот, кто много знает, но тот, кто практикует свои знания, кто следует им на деле, только такие знания принесут пользу другим людям и окажут влияние на сердца людей.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Аллах говорит в Коране:
 

«Аллах свидетельствует, что нет бога, кроме Него, об этом же свидетельствуют ангелы и люди знания».

 
Этот аят свидетельствует о почетном и благородном положении людей знания. Все, кто получают знания – включая тайные знания (науки тасаввуфа) упоминаются в одном ряду с Аллахом и Его ангелами.
 
Это можно проиллюстрировать на примере королевской семьи Великобритании, во главе которой стоят королева и ее наследник, принц Чарльз. Если мы услышим, что какого-то еще человека перечислили наряду с этими высокими персонами, мы понимаем, что это означает его высокое достоинство, его уровень. Так что, если ученые стоят в одном ряду с Аллахом и Его ангелами, это означает их высокий уровень.
 
В хадисах ученые называются наследниками пророков – а мы знаем, что, если кто-то называется наследником кого-то (человека или группы людей), это означает, что он имеет подобные им черты и качества, подобную природу или иную близость к тем, кому он наследует. Таким образом, если в хадисе говорится, что ученые – это наследники пророков, это показывает особую связь ученых с пророками, их схожесть в каких-то моментах.
 
В другом хадисе сказано, что птицы в небе и рыбы в море делают дуа за людей знания вследствие их высокого достоинства и почета. Поэтому Аллах внушает всем созданиям молиться за ученых, за людей знания.
 
Шейх Маусили приводит такой пример. Если какой-то человек болен, а вы лишите его пищи и воды на три дня – мы знаем, что даже если здорового человека лишить воды и пищи на несколько дней, он будет очень плохо себя чувствовать, тем более слабый и больной человек может умереть без пропитания, у него не будет сил. Таким же образом обстоит дело и с человеком: мы по природе своей больны, у нас больное сердце, и, если мы лишаем себя бараката знания, мы можем умереть духовно, поскольку у нас не будет пищи.
 
Обычно мы говорим о зикре в таком контексте – что сердце нельзя лишать зикра, поминания Аллаха. Но шейх аль-Маусили говорит, что если сердце человека лишается поступления знаний (религиозных знаний – фикха, тафсира, арабского языка), то его сердце лишается бараката. На первое место он ставит изучение арабской грамматики, арабского языка, поскольку она является ключом ко всем остальным религиозным наукам. Даже если человек будет изучать арабский язык с какой-то иной целью – допустим, чтобы работать в арабской стране, чтобы быть в курсе политических новостей этого региона, он все равно получит пользу, баракат этого знания.
 
Все это показывает важность регулярного получения религиозных знаний, их пользу – нам следует быть более постоянными в чтении Корана, тафсира Корана, в чтении книг по фикху. К сожалению, многие люди в наше время не любят регулярно получать знания – они выбирают из религиозных книг то, что им больше всего нравится, какие-то интересные моменты или необычные случаи. В этих знаниях тоже есть определенная польза, но они бессвязные, бессистемные. Это общая черта людей, которые не учились в религиозных школах, кто не является учеными. Большая проблема в том, что иногда они начинают считать себя знающими и берутся выносить решения, выдавать фетвы, которые они берут, что называется, «с потолка».
 
В наше время существует (в Великобритании) множество религиозных курсов и медресе именно для людей, которые хотят учиться, но не могут целый день посвятить учебе (вечерние школы, курсы выходного дня) – где можно учиться после работы, с 6-7-ми часов вечера, 3-4 раза в неделю, по 2-3 часа. Один мой родственник – брат моей жены, таким образом получал религиозное образование в течение нескольких лет. После рабочего дня он ходил в вечернюю школу, так что возвращался домой только в 10-11 часов вечера.
 
Самое малое, что мы обязательно должны знать, это знание о запретном и дозволенном в нашей жизни, и правильном совершении наших религиозных обязанностей. Многие отговариваются тем, что у них нет времени, но, если человек чего-то действительно хочет, Аллах дает нам баракат во времени.
 
Ценность знаний в том, что они не покинут нас никогда – деньги могут приходить и уходить, но знания у нас никто отобрать не сможет. Когда корабль нашей жизни в какой-то момент времени может потерпеть крушение, знания будут с нами, они поддержат нас и помогут нам.
 
Ибн Аббас, радыАллаху анху, часто говорил, что провести небольшую часть ночи за получением знаний, за чтением, размышлением над религиозными вопросами, предпочтительнее, чем провести всю ночь в каком-то ином ибадате.
 
Некоторые люди заблуждаются относительно этого, неправильно понимают этот момент. Они думают, что раз они учатся, им приходится проводить за книгами всю ночь, значит им необязательно заниматься каким-то иным ибадатом, к примеру, вставать на тахаджуд. Они упускают из виду такой момент – что знания нужно практиковать, наши поступки должны вытекать из знаний. Если ты прочтешь множество книг по тафсиру, по хадису, но эти знания не побуждают тебя вставать на тахаджуд, какова цена твоей учености?
 
Хасан аль-Басри говорил о смысле известного дуа:
 
Раббана атина фиддуния хасанатан ва филь ахирати хасанатан ва кына ‘азабан-нар.
 
Господи, даруй мне блага этого мира и блага будущей жизни и защити меня от огня (Ада).
 
Что блага этого мира – это ильм, знания (прежде всего, тайные знания), и поминание Аллаха, а блага будущей жизни – это Джаннат, Рай.
 
Это дуа, которое Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) имел обыкновение читать во время совершения тавафа – когда направлялся от йеменского угла (Каабы) к Черному камню, в конце тавафа.
 
Само слово «хасанатан» - «блага», может иметь много значений, поскольку это слово стоит в неопределенном состоянии (блага вообще). Мы знаем, что, если человек употребляет какое-то слово без определенного артикля (в арабском языке), он имеет в виду это понятие в общем: не конкретный дом, допустим, а дом вообще. Так что каждый человек вкладывает в понятие блага что-то свое. В частности, Хасан аль-Басри, как мы сказали, понимал блага этой жизни, как знания и поминание Аллаха.
 
Есть другая крайность, в которую могут впасть люди в отношении знаний: они так заняты зикром, что считают получение знаний чем-то лишним. В чем польза знаний – мы больше узнаем о нашей традиции, наших великих ученых, о нашей религии – это укрепляет нашу веру, делает наше поклонение более осознанным. В частности, мы понимаем, зачем мы читаем зикр, какой смысл в него вкладывается.
Умар, радыАллаху анху, имел обыкновение говорить:
 
«Получайте знания, ибо Аллах покрывает особой любовью тех, кто получает знания. И эта любовь Аллаха становится его покрывалом и его защитой до самой смерти».
 
Передается, что однажды имаму Мухаммаду аш-Шейбани (одному из двух ближайших учеников Абу Ханифы) приснился сон. Во сне Аллах сказал ему:
 
«Поистине, если бы Мы не желали бы тебе блага, Мы не даровали бы тебе всех этих знаний».
 
Речь идет о том, что знания – это дар и милость Аллаха, так что человек может лишиться полученных знаний или лишиться возможности получать знания – чаще всего из-за того, что он начинал учиться с неправильным намерением.
 
Зубейр ибн Аби Бакр, рахимахуллах, рассказывает: «Мой отец написал мне письмо в Ирак. Он сказал:
 
«Получай знания, прикладывай усилия для получения знаний. Ибо если ты обеднеешь (в материальном плане), твои знания станут твоим богатством».
 
То есть, это будет вещь, за которую тебя будут уважать люди, даже если ты лишишься имущества, и знания помогут тебе заработать на жизнь (ты, к примеру, сможешь давать уроки). Знания поддержат тебя и в духовном плане – ты будешь знать, как относиться к испытаниям, которые тебя постигли, каких мыслей тебе следует придерживаться об Аллахе, Субхана ва Тааля, ты не впадешь в отчаяние.
 
Его отец далее писал:
 
«Если же ты будешь богат, то знания будут твоим украшением, придадут тебе благородства».
 
Известно, если человек богат, но невежественен, шайтан может сбивать его, вводить его в заблуждение, подбивая его использовать свое имущество неправильным образом – не говоря о совершении явного харама, - даже если человек религиозный, богобоязненный, он может впасть в заблуждения, поддерживать людей, которые вводят дурные новшества в религии, помогать каким-то заблудшим течениям и пр.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что двум категориям людей дозволяется соревноваться друг с другом: богатым людям, кто расходует имущество на пути Аллаха, Субхана ва Тааля, и людям знания, которые используют свои знания на благо людям.
 
Итак, мы говорим о двух разных типах людей: богатых людях, которые не стараются увеличить свои знания, поскольку им приходится много времени и усилий тратить на свой бизнес; и, наоборот, о людях, полностью занятых получением знаний, вследствие чего у них нет времени на занятия бизнесом, какими-то иными мирскими делами. В общем, чаще всего так и бывает: люди, занятые бизнесом, мирскими делами, редко получают знания, помимо обязательных и, наоборот, люди, занятые получением знаний, редко когда могут заниматься какой-то мирской работой.
 
Но мы знаем примеры из истории, когда эти две вещи совпадали у какого-то ученого. Самый яркий пример – это имам Абу Ханифа, рахимахуллах, который был богатым человеком, имел свой бизнес, но также был великим ученым ислама.
 
В современной истории также есть примеры ученых, которые имеют хороший доход от какого-то мирского дела, и при этом тратят эти доходы на правильные цели, в соответствии с полученными знаниями.
 
Это очень редкое сочетание, но очень полезное, ценное сочетание. Случается так, к примеру, что богатые отцы хотят, чтобы их дети становились учеными. К сожалению, может случиться так, что человек, выросший среди этого богатства, среди роскоши, также начинает больше интересоваться бизнесом, хотя его родители хотели видеть его ученым и давали ему религиозное образование. Такое случается даже с большими учеными: они могут попасть под влияние мирских вещей, несмотря на то, что многие годы посвятили получению знаний.
 
Это большая редкость по нашим временам, чтобы у благочестивых и ученых родителей было такое же знающее и благочестивое потомство. Самый известный пример: муфтий Мухаммад Шафи Усмани, два сына которого – муфтий Таки Усмани и муфтий Рафи’ Усмани также являются выдающимися учеными.
 
Предопределение Аллаха – это неизвестная, скрытая от нас вещь, человек может делать все правильно, однако результат получается не таким, как он рассчитывал, по воле Аллаха (как в случае с родителями, которые хотят видеть сыновей учеными, а они также становятся бизнесменами).
 
Один из советов мудреца Лукмана, да будет доволен им Аллах, который он дал своим детям:
 
«Ищите и пребывайте в обществе таких людей знания, которые действуют согласно полученным знаниям. Учитесь от них знаниям и адабу (этике)».
 
То есть, алим – это не только тот, кто усердно получает знания, но и тот, кто живет согласно полученным знаниям, практикует свои знания.
 
Далее он (Лукман) продолжает:
 
«Если человек с больным сердцем (это каждый из нас) будет находиться в обществе алима, чьи слова не расходятся с делами, это будет подобно обильному дождю, который орошает сухую, мертвую землю».
 
Получение знаний от человека, который сам является примером своим знаниям, так же полезно, как обильный дождь для иссохшей, мертвой земли. То есть, сердце человека (этого ученика) так же начнет плодоносить, как земля после дождя.
 
Поговорим еще вот о чем. Допустим, жил на земле ученый человек, который трудился для распространения религиозных знаний, потом он умер и оставил после себя некое наследие. Это наследие не так просто заметить. Но нет сомнения, Аллаху прекрасно известен результат труда этого ученого.
 
Приведут такой пример. Для работы над своими книгами я использую такую программу, которая называется Adobe InDesign. В ней есть специальная функция: показ цепочки текстов, она может показывать связь между страницами текста. Если вы выберете соответствующую функцию, программа будет показывать вам связь между различными страницами вашего текста (между несколькими книгами или статьями, если вы пользуетесь различными источниками для написания ваших работ). Вы можете видеть цепочку связи между всеми вашими текстами (откуда вы брали какой материал, на что ссылались и т.д.).
 
Но в нашей мирской жизни мы не всегда можем видеть связь между нашим словами и чьими-то действиями, мы не знаем – какой результат принесут наши слова (статьи, книги, выступления). Даже если большой ученый умирает, не всегда известно – каков результат его работы. Возможно, он основал школу, которая носит его имя, он пользуется почетом, как ее основатель. Но это только материальный, внешний результат – привела ли его работа к реальному изменению сердец людей, изменению их поведения, мы не всегда можем знать.
 
Допустим, вы учитель, вы читаете лекции на какую-то тему, к примеру, о Рамадане в нескольких разных местах (в десяти местах, допустим). И вас слушает в каждом из этих мест по 20 человек – то есть, в общей сложности, вас слушает 200 человек. Но каждый из этих слушателей – если на него произвели впечатление ваши слова – может рассказать о них друзьям и родным, написать об этом в Твиттере или Фейсбуке. Вы об этом не можете знать – у вас нет специальной функции как в программе, чтобы проследить эти связи. Тем более, мы не знаем, какую реакцию вызывают наши частные беседы с кем-то - кто пришел просить у нас совета или позвонил нам по телефону, когда мы едем в автобусе, допустим. Мы не видим результата наших слов, но Аллах видит их, без сомнения. Это будет явно в только Судный день.
 
Но может случиться, что какой-то человек, услышав от вас в Рамадан, что весьма желательно совершать таравих-намаз, начнет совершать этот намаз. В следующем году в Рамадан он может уже не вспомнить, почему он начал совершать этот намаз – он знает, что он делал это в прошлом году, и нужно продолжать делать это в этом году. Он уже забыл, кто побудил его к подобным действиям, но Аллах это видит и знает. Это вклад, который приносит нескончаемую прибыль.
 
Вот в чем баракат знания, баракат людей знания – они распространяют знания, приносят нескончаемую пользу людям. Подобно тому, как на документе всегда стоит особая подпись и печать, так что здесь – на каждом слове алима стоит такая своеобразная подпись, которая, в свою очередь является подписью его учителей (от которых он получил эти знания), а в конечном итоге все это восходит к подписи Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), от которого все остальные получили эти знания. Если наша подпись находится рядом с подписью Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), так чего ж нам еще желать?
 
Сейчас напоследок я хочу вам прочесть еще одно мудрое высказывание шейха Ибн Атаиля:
 
«Откладывание благого дела на тот момент, когда (как вам кажется) у вас будет больше времени, есть потворство своему нафсу (эго)».
 
Откладывание благих дел, - когда вы понимаете их важность, но откладываете их (когда у меня будет больше времени, я буду совершать тахаджуд, читать зикр и т.д.), это есть потворство, потакание своему нафсу. Таким образом мы обманываем себя – в реальности в нашей жизни не так много периодов, когда мы действительно очень заняты. Все остальное есть вопроса приоритета – когда мы не понимаем, что на самом деле важно в нашей жизни, ставим на первое место какие-то дела, которые вполне можно отложить на потом, сделать позже. Мы занимаем себя маловажными вещами, откладывая поклонение на какое-то неопределенное будущее.
 
Шейх продолжает:
 
«Когда человек занимает себя повседневными заботами (вместо поклонения), это является на самом деле самооправданием и отговорками его нафса, поскольку он упускает возможность духовного самосовершенствования и исправления. Человек по своей глупости упускает возможность, которая дается ему в настоящее время, откладывая ее на будущее время, в котором он не может быть уверен. И так он может продолжать откладывать благие дела до того момента, пока не придет к нему смерть».
 
Если вы не можете управлять вашим временем сейчас, как вы можете быть уверены в будущем, - кто знает, возможно вы будете еще более заняты? У вас может быть больше работы, больше детей, физические силы с возрастом уменьшаются, человек слабеет по сравнению с молодостью.
 
«Мудрый же человек использует настоящее время – он не откладывает поклонение на неопределенное время, используя тот момент времени, который предоставляется ему сейчас».
 
Пусть Аллах даст нам тауфик правильно использовать наше время.

Отзывы читателей (0)

00:00
00:00
Created with Sketch. {{!-- --}} {{!-- --}} {{!-- --}} Created with Sketch.