Алматы
Актау Актобе Алматы Алтынсаринский район Амангельдийский район Аральск Атбасар Атырау Аулиекольский район Аягоз Байконур Балхаш Бейнеу Денисовский район Джангельдинский район Жайрем Жанаозен Жанатас Жангала Жанибек Жаркент Жезказган Жетисай Житикаринский район Казалы Казыгурт Казыгуртский район Камыстинский район Кандыагаш Капшагай Карабалыкский район Караганда Карасуский район Каратау Келесский район Кокшетау Костанай Кульсары Кызылорда Лисаковск Макат Мактааральский район Мендыкаринский район Миялы Наурзумский район Нур-Султан Ордабасынский район Отрарский район Павлодар Петропавловск Район Байдибека Район Туркибасы Риддер Рудный Сайрамский район Сайхин Сарыагаш Сарыкольский район Сарыозек Сатпаев Семей Степногорск Сузакский район Талдыкорган Тараз Тарановский район Туркестан Узункольский район Уральск Усть-Каменогорск Ушарал Фёдоровский район Хромтау Чапаев Шалкар Шардара Шиели Шымкент Экибастуз
Зухр 13:00
Алматы
Актау Актобе Алматы Алтынсаринский район Амангельдийский район Аральск Атбасар Атырау Аулиекольский район Аягоз Байконур Балхаш Бейнеу Денисовский район Джангельдинский район Жайрем Жанаозен Жанатас Жангала Жанибек Жаркент Жезказган Жетисай Житикаринский район Казалы Казыгурт Казыгуртский район Камыстинский район Кандыагаш Капшагай Карабалыкский район Караганда Карасуский район Каратау Келесский район Кокшетау Костанай Кульсары Кызылорда Лисаковск Макат Мактааральский район Мендыкаринский район Миялы Наурзумский район Нур-Султан Ордабасынский район Отрарский район Павлодар Петропавловск Район Байдибека Район Туркибасы Риддер Рудный Сайрамский район Сайхин Сарыагаш Сарыкольский район Сарыозек Сатпаев Семей Степногорск Сузакский район Талдыкорган Тараз Тарановский район Туркестан Узункольский район Уральск Усть-Каменогорск Ушарал Фёдоровский район Хромтау Чапаев Шалкар Шардара Шиели Шымкент Экибастуз
Алматы
свернуть
Фаджр Восход Зухр Аср Магриб Иша
04:24 05:51 13:00 17:58 20:03 21:30
свернуть
Календарь
Хиджра
21 Зуль-хиджа 1441
Григорианский
11 августа 2020

Циклы уроков

8 урок: 6 хадис

8 урок: 6 хадис

7 урок: 5 хадис, 2 часть

Предыдущий урок
Дни выхода уроков: Вторник
16 июля 2020 1 354 0
Скачать в pdf
| A | +

Видео версия  |  Аудио версия 


Хвала Аллаху, продолжаем чтение книги Арбаун Ан-Навави «40 хадисов имама Ан-Навави», шарх аль Уафи. По Воле Всевышнего Аллаха сегодня у нас 6 хадис.

 

Понятие «халяль» и «харам» в нашей религии является одной из составляющих. Халяль и харам часто упоминается в Коране и в Сунне Посланника Аллаха (ﷺ). И стоит отметить, что эти понятия не являются относящимися исключительно к общине нашего Пророка (ﷺ) Всевышний Аллах сотворил эти понятия для всего человечества, начиная с Адама (а.с.), когда Он сделал дозволенным для него и его жены все, что находится в Раю, кроме плода запрещенного дерева. И именно употребление запрещенного плода стало причиной изгнания из Рая наших родителей.

 

Халяль и харам являются критериями испытаниями человека своим Господом. Харам, запретен для всех, и в этом равны все. Нет категории людей, которым что-либо разрешено, а другим наоборот, запрещено. Все равны. Бедные и богатые, знатные люди либо простые для всех одинаково исполнение запрещённого или дозволенного. Также в этом хадисе говорится о том, что в жизни человека основополагающую роль играет наше сердце, его положение и состояние.

 

Теперь перейдем к чтению самого хадиса. По свидетельству Абу Абдуллы Нумана ибну Башира, который сказал:

 

«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. И, поистине, у каждого правителя, царя обязательно есть такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком этим является сердце»».

 

Перейдем к шарху и важности этого хадиса. «Этот хадис весьма важный, заключает в себе много пользы, и этот хадис является из числа тех хадисов, которые лежат в основе нашей религии». Мы видим, как шейх Буга часто приводит это высказывание, и все это потому, что каждый хадис, который собрал имам Ан-Навави, является важным, ценным и от него идут определенные ответвления и хукмы.

 

«И группа ученых сказала, что этот хадис является третью ислама. Абу Дауд сказал, что четверть ислама. Но шейхи говорят, что если ты обратишься к этому хадису, изучая этот хадис, войдешь глубже, то увидишь, что этот хадис охватывает весь ислам. Так как этот хадис объясняет, что есть дозволенное, что есть запретное, также объясняет сомнительные вещи, в конце этого хадиса также объясняется сердце человека, его положение и что исправляет и очищает эти сердца. А все это вместе взятое требует познания шариата и его ответвлений. Этот хадис является основой благочестия. И отсюда вытекает, что стоит отказываться от сомнительного».

 

Понимание этого хадиса и то, на что он нас направляет. «Дозволенное очевидное, запретное очевидно и между ними есть сомнительное. И в отношении этого имам Ан-Навави говорит: «Все дела разделяются на три категории. Первое, явное дозволенное, дозволенность которых не скрыта от человека. Например, потребление хлеба, разговор, ходьба пешком и т.д. Вторая категория, явное запретное. Например, распитие спиртных напитков, совершение прелюбодеяния».

 

Все люди знают, что эти деяния запретны. И даже на западе, люди далекие от религии знают, что алкоголизм либо распутный образ жизни является отклонением от нормы. Далее имам Ан-Навави продолжает: «Что касается сомнительных вещей, тут есть трудность. Некоторые вещи остаются не всегда ясными для человека».

 

То есть человек не может делать какие-то категорические выводы. Сказать явно, что это дозволено или запретно. Если большинство людей не разбираются в этих вопросах, то ученые ислама судят о действиях такого рода, на основании текстов, аятов Корана и Сунны, а также делают суждение по аналогии. После этого делают соответствующий хукм. А что касается того, что между дозволенным и запретным, и не пришло относительно этого текста ни в Коране, ни в Сунне, то в этом случае, ученые ищут решение самостоятельно. Из благочестия в основе является отказ от сомнительного. Ученый ибн Мунзир (р.а.) делит сомнительные вещи на три категории. Первоначально человеку было известно о запретности какой-то вещи, затем он начал сомневаться в дозволенности этой вещи. То есть изначально человеку было известно о запретности какой-либо вещи. Затем он начал сомневаться, вдруг эта вещь дозволенная или наоборот. И тут имам Ан-Наваи говорит: «Чтобы прийти к какому-то определенному решению, человек должен быть на 100% уверенным».

 

Здесь он приводит в пример мясо двух овец, одну из которых зарезал многобожник. И ты не знаешь, какое из них дозволено, а какое нет.

 

«Второе, какая-то вещь является дозволенной, но относительно этой вещи появляются сомнения в её запретности». Например, человек взял омовение, затем думает, имело ли место быть осквернение. Вдруг я испортил тахарат? Данное сомнение не берется в расчет, пока не будет доказано обратное. И у многих людей, особенно начинающих, есть эта проблема. Когда люди учятся читать намаз, берут омовение, а потом сомневаются правильно ли взял или неправильно, вдруг вышел воздух и т.д. Когда приходят такие вопросы, если ты на 100 % не знаешь, что твое омовение испорчено, то эти мысли надо отгонять. Эти мысли от шайтана. Например, я сам был свидетелем, как один парень в медресе, всегда тщательно брал омовение. И перед одним намазом он мог несколько раз обновить омовение. Потом непосредственно перед самим намазом засомневаться, вдруг он не помыл какой-то участок тела. То есть человек впал в такие сомнения. Некоторые ученые даже назвали это болезнью. Таким образом, религию осложнять нельзя. Потому что Посланник Аллаха (ﷺ), когда перед ним был выбор взять из религии что-то легкое или сложнее, он всегда выбирал то, что легче.

 

«И третья категория сомнительного по ибн Мунзиру, это какое-то явление, вещь дозволенная, но внушает сомнения о её запретности».

 

И тут предпочтительнее воздержаться от этого действия. По примеру Посланника Аллаха (ﷺ), как передается у имама Муслима:

 

«Бывало, что Пророк (ﷺ) приходя домой обнаруживал финик на столе либо на кровати, и посланник Аллаха (ﷺ) говорит, что по началу он пытался его съесть, а затем стал опасаться».

 

Как мы знаем, Посланнику Аллаха (ﷺ) и его семье недозволенно брать садака.

 

Следующий раздел. Высказывания праведных предшественников, относительно сомнительного и то, что желательно отказаться от него.

 

Сподвижник Абу Дарда высказал такие замечательные слова: «Наивысшим пределом богобоязненности является тогда, когда какой-либо раб Всевышнего Аллаха, испытывает страх перед Аллахом даже в каких-то незначительных вещах. И когда человек отказывается даже от того, что считается дозволенным, но все равно опасается, что это может оказаться запретным. И таким образом этот человек ограждает себя от харама».

 

Сказал имам Хасан Аль Басри, что богобоязненные люди будут прибывать в успехе до тех пор, пока будут отказываться от множества дозволенного, опасаясь запретного. Суфьян Ас Саури говорит:

 

«Богобоязненных людей стали называть богобоязненными по той причине, что они боялись того, чего большинство людей не опасаются».

 

Далее сын Умара говорит:

 

«Для меня любимее отдалить себя от харама преградой, которую я сделал из халяля, и которую я не смогу разрушить».

 

Далее шейх ибн Уиейна (р.а.) говорит:

 

«Человек никогда не поймет сути имана, пока не сделает между собой и запретным преграду из дозволенного».

 

Передается, что Абу Бакр (р.а.) когда узнавал, что съел что-то сомнительное, он засовывал свои пальцы в рот, чтобы вырвать то, что съел. Также передается от Ибрахима Ад Адхама, который был аскетичным человеком, у него люди спросили, почему он не пьет зам-зам из колодца. На что он ответил, что выпил бы, будь у него свое собственное ведро, намекая и указывая тем самым на то, что ведро является казенным из имущества султана. Конечно, такая богобоязненность дана не каждому. Ибрахим Ад Адхам, Абубакр Ас-Сыддик (р.а.) и т.д., такие люди действительно были избранными рабами Аллаха. Да будет Всевышний Аллах доволен всеми сподвижниками Посланника Аллаха (ﷺ) и помилует всех праведных предшественников, которые последовали за ними, удалялись от сомнительного, тем самым полностью отрекаясь от всех сомнительных вещей ради Всевышнего Аллаха.

 

Следующий раздел. Как говорится у каждого правителя, царя есть свое заповедное место. И как было сказано в хадисе, заповедное место у Аллаха — это то, что Он для нас запретил. И действительно издревле арабы делились на группы, по родам. У каждого рода были свои старейшины. И каждый старейшина постоянно охранял и защищал свое пастбище.

 

Посланник Аллаха (ﷺ) в этом хадисе привел и сказал, что у Всевышнего Аллаха есть Свой заповедник, и этим заповедником являются грехи и все что Он запретил. И тот человек, который совершил что-либо из грехов, запретного заслуживает наказания Аллаха как в этом мире, так и в мире ином. А тот, кто занимается сомнительными вещами, может совершить грех и оказаться на территории запретного.

 

Следующий раздел не менее важный. Праведность нашего тела зависит от праведности нашего сердца. Так как сердце само по себе наиважнейший орган в теле человека. И здесь речь идет как о духовном, так и физическом состоянии. И конкретно в данном хадисе, когда говорится о праведности сердца, здесь больше подразумевается праведность души, что только известно одному Всевышнему Аллаху. И ученый шафиитского мазхаба ибн Муляккин говорит:

 

«Праведность сердца проявляется в пяти вещах. Когда человек читает Коран и размышляет над его аятами. Второе, это пустой желудок. Когда человек не занимается перееданием. Третье, когда человек встаёт в третью часть ночи, выстаивает намаз тахаджуд. Когда человек бодрствует незадолго до рассвета и в то время обращается с мольбами к Всевышнему Аллаху. И пятое, это всегда, часто находится с праведниками».

 

И далее в нашем шархе приводят: «Употребление в пищу дозволенного. И это стоит во главе всего вышесказанного. Праведное, здоровое, чистое сердце является признаком того, что человек из категории преуспевших и победивших. Как Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

 

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем».

 

И сообщается что обращаясь с мольбой к Аллаху, Посланник Аллаха (ﷺ) очень часто говорил эту мольбу:

 

«О Аллах, поистине я молю тебя сделать мое сердце здравым, чистым».

 

И имам Ан-Навави сказал, что чистота, праведность сердца достигается избавлением от недугов, недостатков. Таких как злоба, жадность, скупость, высокомерие, а также склонность высмеивать других,  желание прославится, хитрость, алчность и т.д. Праведное сердце — это то сердце, которое свободно от различных недугов и всего того, что считается порицаемым. И в таком сердце не бывает ничего кроме любви к Всевышнему Аллаху и страху перед Ним. И Хасан Аль Басри сказал одному человеку:

 

«Лечи свое сердце. Ибо это является условием того, чтобы Аллах отвечал на нужды Своих рабов».

 

И как мы видим из хадисов, праведное сердце — это основа, и халяльный образ жизни несет в себе только благо. И это благо в первую очередь для нас как в этом мире, так и в мире ином.

 

9 урок, 7хадис

Следующий урок

Отзывы читателей (0)

00:00
00:00
Created with Sketch. {{!-- --}} {{!-- --}} {{!-- --}} Created with Sketch. Asset 1mdpi