Циклы уроков

5 часть. Позиция ханафитского мазхаба по вопросу науки калям, часть 2

5 часть. Позиция ханафитского мазхаба по вопросу науки калям, часть 2

Дни выхода уроков: Понедельник Четверг
18 мая 2017 1 983 0
Скачать в pdf
| A | +
Также шейх Мухаммад аль-Хадими аль-Ханафи, да помилует его Всевышний Аллах, в комментарии к «ат-Тарика аль-Мухаммадийя» пишет:
 
«(Второй вид)[1] из трех видов знания (запретное знание – это то, что больше необходимого объема) будь то из личного интереса или для защиты истинных убеждений, например, при появлении распространителей идей атеизма (из науки калям), то есть погружение в эту науку и следование за философами, (а также) то, что сверх необходимого (из науки о звездах), автор будет говорить об этом дальше. (Что касается первого), то говорится (в «аль-Хуляса»: «Изучение науки калям и занятия ею), то есть погружения в нее и размышления об этом (и диспуты), то есть приведение двумя сторонами аргументов с целью установить истину (сверх необходимого), кроме как для исправления убеждений и опровержения оппонентов (запрещены»). Как сказано в «аль-Акыда аль-ʼАдудийя», «размышление для познания Аллаха – это шариатская обязанность». Автор толкует слова Аллаха:
 

فَانظُرْ إِلَىٰ آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ

 
«Посмотри же на результаты милости Аллаха…».[2]
 
И:
 

قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

 
«Скажи: «Посмотрите на то, что в небесах и на земле…»».[3]
 
Отсюда следует, что познание Аллаха обязательно, и оно основано на взгляде и размышлении. А то, на чем основано обязательное, само тоже обязательно.
 
Затем автор пишет, что познание Аллаха – убеждение в существовании Аллаха и наличии у Него совершенных атрибутов – означает познание по мере человеческих возможностей. И мера этих возможностей не ограничивается необходимым объемом, но требует изучения всего, что можно изучить.[4]
 
(Говорится в «Фатава аль-Баззазийя»: в победе над оппонентами), то есть оппонентами суннитов вроде еретиков и философов, (и защите истинных убеждений есть необходимость). При этом оппоненты могут как реально уже существовать, так и появиться в будущем. И эти слова словно поясняют выражение из «Хуляса» «сверх необходимого»: необходимым является такой объем знаний каляма, который нужен для победы над оппонентами и защите верных убеждений.
 
(Сказано в «Татархании») и цитата дальше из нее (и в «ан-Навазиль»: «Абу Наср говорил: «Мне сообщили, что Хаммад ибн Абу Ханифа) да помилует их Аллах (занимался) то есть участвовал в спорах и диспутах (наукой калям, и Абу Ханифа запретил ему это. Тогда сын спросил отца) из интереса, без желания спорить с отцом и опровергать его («Я видел, как ты сам занимался калямом), то есть участвовал в диспутах по темам каляма, (почему же ты мне запрещаешь это?»), то есть ты сам это делал, и я видел своими глазами, как ты участвовал в подобных диспутах, разве я не должен подражать тебе? Но ты запрещаешь мне это, с чем связан запрет? Почему ты запрещаешь мне то, чем сам занимался?
 
(Абу Ханифа ответил ему: «Сынок), уменьшительная форма слова «сын» для выражения любви, (мы занимались калямом), то есть участвовали в диспутах, (но каждый из нас), и мы, и наши оппоненты делали это предельно осторожно, (будто птицы сидели у него на голове), это выражение означает, что они делали все медленно, думая о последствиях, чтобы никто не сказал и не сделал ничего опасного, боясь проявить грубость, устыдить оппонента, показаться выше него или подтолкнуть его к ошибке, (из страха, что он ошибется), то есть совершит серьезную и опасную ошибку, и речь здесь идет о куфре, (а вы спорите сейчас, и каждый) из вас (хочет, чтобы оппонент ошибся), чтобы одержать над ним верх, (а если кто-то хочет, чтобы другой ошибся, значит, он желает, обвинить его в неверии), вынести ему такфир.
 
Очевидно, такое возможно, когда спор ведется по основам акыды. Если же речь идет о частностях, о вопросе предпочтений, то это не будет куфром. Общеизвестно, что не все ошибки в акыде являются куфром. И желание, чтобы оппонент выявил свою ошибку, не являющуюся куфром, неверием само по себе не будет. Ведь куфр – это довольство куфром, а в данном случае такого нет.
 
(А кто, желает, чтобы оппонент впал в неверия, сам становится неверным еще до того, как оппонент им станет»»), из-за довольства его куфром. Известно, что из желания чего-либо не следует довольство этим, согласно нашему мнению. И делать причиной куфра само по себе желание без довольства не вполне верно, только если это такое желание, которое по своей сути не отделено от довольства. Однако если оппонент – еретик, особенно если его ересь является куфром, и он сам нападает на тебя, то выявить его заблуждения, очевидно, не будет неверием, но – наоборот – это будет являться помощью истине и усердием в ее защите. Кроме того, допустимо использовать риторические приемы и софистику в том случае, если не получается заставить оппонента принять ясные и логичные доводы».[5]
 
(Конец цитаты из «Барика»)[6]
 
Имам Абу аль-Юср аль-Баздави, да помилует его Аллах, пишет в «Усуль ад-дин»:
 
«Ученые разошлись по вопросу: дозволено ли изучать и преподавать науку калям, а также писать по ней книги.
 
Часть ученых сказала: все это разрешено, и таково мнение большинства мутакаллимов ахлю-с-сунна валь-джамаʼа и мнение ашаритов и муʼтазилитов.
 
Другие ученые сказали: не разрешено. И это мнение большинства мухаддисов.
 
И наука калям, относительно дозволенности изучать и преподавать которую, а также писать по ней книги, разошлись ученые – это объяснение вопросов основ веры, изучать которые – сами вопросы – является индивидуальной обязанностью (фард ʼайн). И Абу Ханифа, да помилует его Аллах, изучал эту науку – то есть калям – и дискутировал с ее помощью с муʼтазилитами и прочими еретиками. И первоначально он обучал своих учеников именно каляму. Он написал по этой науке книги, некоторые из которых дошли до нас, однако большую их часть еретики уничтожили. Из того, что дошло до нас – книга «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим» и книга «аль-Фикх аль-акбар». В книге «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим» имам ясно говорит, что изучать науку калям можно. Он пишет:
 
«Ученик: Я встречал людей, которые говорили: «Никогда не затрагивай эти вопросы, ведь сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не касались ни одной из этих тем. Ограничься же тем, чем ограничивались они»».
 
Учитель: Скажи им: «Разумеется, мне было бы достаточно того, чем ограничивались они, если бы я жил в их время, и положение мое было бы таким же, как у них. Однако нас испытывают людьми, которые ругают нас и разрешают наше убийство. Неужели же не допустимо для нас знать, кто прав, а кто ошибается?! А сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подобны людям, с которыми никто не сражался и которые поэтому не брались за оружие. А нас испытывают теми, кто сражается с нами. Поэтому нам необходимо оружие»[7].
 
Большинство наших (ханафитских) факихов и имамов на наших землях однозначно запрещали людям изучать эту науку, а также преподавать ее, вести диспуты на ее темы. Но оттого, что мы не преподаем ее, ссылаясь на то, что факихи разошлись во мнениях относительно ее дозволенности, у нас начали появляться люди с отклонениями в акыде.
 
Мы следуем за Абу Ханифой, ведь он – наш имам и предводитель, как в основах (усуль), так и в фикхе (фуруʼ). А он разрешал изучение, преподавание и сочинение книг по каляму, просто в конце жизни он начал считать недозволенными диспуты на темы каляма и запрещать своим ученикам подобные диспуты. И он больше не обучал их каляму, но обучал их фикху. А затем перешел и к преподаванию основ (акыды), но без доказательств, просто говоря – если делать это вот так, то обучение каляму не только допустимо, но и является коллективной обязанностью (фард кифая). И кто хочет изучать эту науку, не должен брать себе в учителя любого встречного. Следует найти такого учителя, который известен своими знаниями, чтобы он был из ахлю-с-сунна валь-джамаʼа и получил свои знания от имамов этой религии». [8]
 
Имам Маймун ибн Мухаммад ан-Насафи, да помилует его Аллах, писал в книге «Бахр аль-калям»:
 
«Затем знай, что диспуты на религиозные темы допустимы, хотя еретики и запрещают их. Однако диспуты такого рода нежелательны, если человек делает это не ради Аллаха, а ради славы, похвалы и других земных целей».[9]
 
[1] То, что в скобках – это текст «Тарика Мухаммадийя», то что вне скобок – текст комментария.
 
[2] Коран 30:50. В арабском языке глагол «نظر» имеет как значение «смотреть», так и значение «размышлять».
 
[3] Коран 10:101.
 
[4] Шейх аль-Хадими указывает здесь на противоречие: в книгах по ханафитскому фикху сказано, что калям можно изучать лишь в объеме необходимых знаний, а в некоторых книгах по акыде – что познание Аллаха обязательно в том объеме, в котором человек способен на это. И второе гораздо обширнее первого. Однако в книгах имама ас-Сануси, аль-Лякани, ад-Дардира, аль-Байджури и других имамов, по которым собственно мусульмане в наши дни и изучают суннитскую акыду, очерчен как раз тот объем знаний, который необходим мусульманину, чтобы быть мусульманином и выйти из состояния «мукаллида», то есть подвести минимальную рациональную базу под свои убеждения. Мутакаллимы не требуют от каждого верующего изучение всего объема доступных человеку знаний о Всевышнем Аллахе.
 
[5] Также см. урок устаза Абу Али аль-Ашʼари по данной теме из «Тарика»: https://azan.kz/durus/video/381#lesson381.
 
[6] «Барика махмудийя фи шарх Тарика Мухаммадийя», т. 1, с. 257 – 258, Мустафа аль-Баби аль-Халяби, 1348.
 
[7] Цитата из «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим» имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен.
 
[8] С. 15 – 16.
 
[9] «Бахр аль-калям», с. 61, Дамаск, Дар аль-Фарфур, 2000.

Отзывы читателей (0)

00:00
00:00
Created with Sketch. {{!-- --}} {{!-- --}} {{!-- --}} Created with Sketch. Asset 1mdpi