Дәрістер топтамасы
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, указал:
«Огонь скрыт /худжибат/ за страстями, а Рай — за ненавистным». (Аль-Бухари; Муслим)
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, вместо «худжибат» (скрыт) сказано «хуффат» (окружён), что имеет тот же смысл. Это значит, что человека отделяет от этого данная преграда, и если он совершит подобное, то окажется там.
Имам ан-Навави поясняет данный хадис таким образом: Смысл этих слов состоит в том, что человек может попасть в Рай только благодаря поклонению, которое связано с необходимостью преодоления трудностей и проявления терпения, что ненавистно для нафса, в то время как для того, чтобы оказаться в аду достаточно только идти на поводу у всех своих страстей.
Что такое страсть? В книге «Фатхуль-Бари» (11/ 320 стр.) дается определение: «Под словом «страсти – аш-шахауат» здесь имеется в виду что-либо предписанное совершеннолетнему здравомыслящему мусульманину (или мусульманке) исполнить или оставить, утруждая самого себя (борясь со своим нафсом). Как, например, совершение поклонения должным образом регулярно в строго предписанное время, и избегание запретного в словах и делах».
Страсти (шахауат) ― это то, к чему склоняется нафс, не думая, забывая о религии и нормах благопристойности. Например, прелюбодеяние (зина) – это страсть, связанная с половыми органами. Нафс часто склоняется к этому греху. Если человек последует за этими страстями, то такое поведение станет причиной вхождения в Огонь. Также, в пример можно привести распитие спиртных напитков. Нафс человека склоняется к этому, что также может стать причиной вхождения в Огонь.
Другой страстью является любовь к имуществу. Например, человек ворует, а ворует он обычно по причине того, что страсть и любовь к имуществу толкают его к такому греху. Если человек последует за страстью и начнет воровать, то это приведет его к Огню. Также высокомерие и желание быть выше других. Если человек будет таким и последует за страстью, то разрушит преграду меж собой и Огнем.
В «Шархе Сахих Муслим» имам Ан-Навави пишет следующее: «Значение (хадиса) заключается в том, что достигнуть Рая можно только пройдя через трудности, преодолевая их, а для достижения Ада достаточно предаться страстям. Ад и Рай сокрыты соответственно за страстями и трудностями. Значит, Рай (скрыт) за неприятным» ― то есть, Рай скрыт за тем, что неприятно человеческому нафсу. Всякая ложная вещь любима нафсом, приказывающему зло, а истина неприятна ему. Если человек переступит через свой нафс, заставит его совершать обязательные предписания религии и оставлять запрещенное, то это приведет его к Раю. Поэтому вы видите, что человеку тяжело совершать намазы, особенно зимой в холодную погоду. Человеку неприятно покидать мягкую постель. Или он не может поститься, раздавать милостыню, выплачивать закят. Но, если человек переборет себя, совершит то, что неприятно его нафсу, это приведет его к Раю.
Также нафс, приказывающий зло, зовёт человека к прелюбодеянию. Нафс любит подобные поступки. Но человек может призадуматься и заставить свой нафс оставить этот грех. Это будет неприятным для нафса, но приведет человека к Раю. Преодоление покрова Рая – это прохождение через трудности, а Ада – предание страстям.
Также человек должен знать, что в горечи этого мира заключена сладость следующего мира. Всевышний Аллах обернет горечь этого мира в сладость последней жизни. А сладость этого мира, наоборот, является горечью Последней жизни. И здесь умы людей различны. Большинство из них отдают предпочтение временным наслаждениям перед вечными и непреходящими. Большинство из них не могут выдержать этой временной горечи, чтобы затем получить вечное наслаждение. Они не могут вынести временного унижения ради величия вечности. Они не могут выдержать короткого горя, чтобы затем обрести вечное благополучие. Поистине, для них существует лишь то, что они видят, а то, что ожидается, для них не существует. Вера их слаба, поэтому управляет ими страсть. А это рождает у них предпочтение этого мира перед вечным. Поэтому, призовите свой нафс к тому, что приготовил Всевышний Аллах для Своих приближенных, которые были покорны Ему, из вечного наслаждения и счастья, великого успеха. А затем призовите его, дабы он взглянул на то, что приготовил Аллах для людей праздности, которые будут в убытке, из позора и наказания, вечного сожаления. А помощь только от Аллаха!
